Trên thực tế, ban đầu tất cả những nơi linh thiêng liên quan đến nghệ thuật Phật giáo đầu thế kỷ thứ ba trước Công nguyên. Ở Ấn Độ, lịch sử Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã được tạo nên và đại diện cho biểu tượng, chẳng hạn như bằng một ngôi nhà trống, một ngôi tháp, hoặc một dinh thự thờ phượng, hoặc một cái cây, với các biểu tượng phổ biến nhất vẫn được tiếp tục kể cả khi Đức Phật ở dạng con người. Trong nghệ thuật Phật giáo, hình ảnh của Đức Phật lịch sử thường được dán nhãn "Shakyamuni = Thích Ca Mâu Ni". Điều này phân biệt hình ảnh của Đức Phật lịch sử, vị Phật sống trên trái đất trong giai đoạn hiện tại, từ những vị Phật trong quá khứ, tương lai hoặc trong vũ trụ, hay những vị thần khác. Thật vậy, không có bằng chứng cụ thể nào tồn tại được kể từ ngày hôm nay về bất kỳ bức tượng hoặc chân dung của Đức Phật được tạo ra trong suốt cuộc đời của ông, hoặc xa khoảng bốn trăm năm sau khi Ngài qua đời, mặc dù các giáo lý và tăng đoàn của Ngài vẫn còn phát triển mạnh kể từ thời Ngài tại thế. Nhìn chung, do khởi tạo của Asoka (A Dục Vương) xây dựng các trụ cột, các tu viện và các công trình khác, nghệ thuật Phật giáo Ấn Độ trải qua năm giai đoạn do ảnh hưởng của người bản địa và nước ngoài: kiến trúc của kiến trúc và mẫu trang trí; Nghệ thuật Greco-Roman của Gandhara; Nghệ thuật Indo-Kushan của Mathura; Kiến trúc hang động của miền tây Ấn Độ; Và sau đó là nghệ thuật Phật giáo của Bengal, bao gồm cả Miến Điện.
Mặc dù biểu tượng của tác phẩm điêu khắc Đông Nam Á phản ánh mạnh mẽ ảnh hưởng của Ấn Độ, bắt đầu xâm nhập vào khu vực này vào đầu thế kỷ thứ nhất trước Công Nguyên. Phật giáo đã được thông qua với các thuộc tính xác định và cử chỉ của các vị thần về cơ bản không thay đổi. Các lý tưởng về sự hoàn hảo về cơ thể và sự biểu hiện của nó trong các hình điêu khắc, tuy nhiên có những đặc điểm riêng biệt khác biệt địa phương như các loại khuôn mặt khu vực và các cơ quan tiết lộ cơ và xương. Theo các công ước của nghệ thuật Ấn Độ, các nghệ sỹ Đông Nam Á đã cố gắng để hình dung sự hoàn hảo tinh thần của các vị thần theo hình thức con người được lý tưởng hóa. Nói chung, nghệ thuật Phật giáo Đông Nam Á tiến triển theo ba giai đoạn khác nhau. Thứ nhất, giai đoạn giới thiệu kéo dài khoảng năm trăm năm, từ thế kỷ thứ II đến thế kỷ thứ VII, và rất quan trọng đối với việc chấp nhận và phát triển tôn giáo (rõ ràng là các dẫn xuất gần gũi của các mô hình Ấn Độ vào nghệ thuật Phật giáo bản địa đầu tiên trước thế kỷ thứ VIII) và giải quyết các ranh giới chính trị. Thứ hai, từ thế kỷ thứ VIII đến thế kỷ thứ X, chúng ta thấy sự xuất hiện của Shailendra mạnh mẽ ở trung tâm Java (tạo ra những di tích Phật giáo lớn nhất châu Á của Đền thờ Borobudur), sự xuất hiện của các quốc gia Hindu Khmer (nhưng thường ủng hộ Phật giáo) kiểm soát lục địa phía nam của Funan và Zhelna, vương quốc Dvaravati của người Môn Khmer trong truyền thống Phật giáo Nam truyền vào thế kỷ thứ VII.
Vào đầu thiên niên kỷ thứ nhất, Phật giáo đã được thiết lập vững chắc trong các khu vực của dân tộc Mông ở Thái Lan và Miến Điện ngày nay và thành công lớn nhất của vùng Java cũng như những thành tựu tốt đẹp nhất ở Campuchia. Thứ ba, từ thế kỷ X đến thế kỷ XVI sự suy tàn của quyền lực Cam Bốt, sự suy yếu của ảnh hưởng của người Java, sự chấm dứt của nền độc lập của Chăm, sự suy yếu của Dvaravati trước đây, và sự xuất hiện nổi bật của người Thái. Từ thế kỷ XV đến hiện đại, hầu hết các nước Đông Nam Á đều có thể duy trì nền văn hoá Phật giáo khả thi.
NGHỆ THUẬT, KIẾN TRÚC PHẬT GIÁO THÁI LAN
Lịch sử của nghệ thuật Phật giáo Thái cổ đại thể hiện hai giai đoạn đặc biệt trong nghệ thuật Thái Lan. Thứ nhất, thời kỳ Môn hoặc Dvaravati là từ năm thứ 10 đến thế kỷ thứ X, khi người Khmer xâm chiếm và chiếm ưu thế trong khu vực. Thứ hai, sự hình thành của nhà nước Thái Lan tại thủ đô cổ Sukhothai của nó. Các cổ vật Phật giáo cổ xưa nhất còn sót lại từ thời kỳ Môn ở Thái Lan là những bức tượng theo phong cách Ấn Độ Amaravati. Vào khoảng thế kỷ thứ VIII, các họa sĩ Môn thiết kế rõ ràng theo những mẫu nguyên mẫu của phong cách Gupta Ấn Độ giống như những bức tượng của Đức Phật. Trong số những chủ đề yêu thích của Dvaravati là những bức tượng Phật giác ngộ trong tư thế bhumisparshamudra. Một loại Dvaravati đặc biệt thứ hai là vị Phật hiện tại xuất hiện trong tư thế vitarkamudra. Một hình ảnh khác biệt phổ biến và phổ biến nhất của đá Dvaravati là một bánh xe bắt chước từ trụ cột của vua Ashoka (A Dục Vương). Đến thế kỷ thứ X, hầu hết các cộng đồng Môn đã bị hấp thụ vào đế chế Khmer, thủ phủ của nó nằm ở Lopburi, một phần phía bắc của Thái Lan hiện nay. Sau hai trăm năm thống trị của Khmer, một vương quốc Thái Lan độc lập được thành lập do vương triều Sukhothai khoảng năm 1240 và kéo dài đến năm 1438. Hai tượng Phật cụ thể về chỗ ngồi và đi bộ đại diện cho một phong cách Sukhothai độc đáo, bị ảnh hưởng bởi phong cách Sri Lanka, vào thế kỷ thứ XIII. Các tác phẩm điêu khắc sau của Thái Lan dùng đồng thay cho đá, lặp lại mô hình Sukhothai với biến thể địa phương để tăng gia vị tinh vi và kiểu cách lớn hơn. Trong cuộc chiến tranh ở Miến Điện, gần như tất cả các kiến trúc Thái Lan đã bị hư hỏng, ngoại trừ một số các tháp đã được xây dựng lại cho thấy hướng đi theo phong cách của nghệ thuật Thái Lan sau này. Những thiệt hại lớn nhất là các bản thảo rực rỡ và chiếu sáng ở Thái Lan trước thế kỷ thứ XVIII, khác với mô hình Ấn Độ về kích thước, cấu trúc và phong cách đàn accordion gấp chứ không là những lá riêng biệt. Trong kiến trúc của họ, được xây dựng từ gạch trang trí bằng vữa và gỗ, các nghệ sỹ Thái Lan mang đến sự đa dạng và sự kết hợp khéo léo của các yếu tố lấy cảm hứng từ nghệ thuật Phật giáo Ấn Độ và Singhalese.
NGHỆ THUẬT, KIẾN TRÚC PHẬT GIÁO CAMPUCHIA
Người ta thường tin rằng Cam-pu-chia là một trong những vương quốc Ấn Độ đầu tiên ở Đông Nam Á vào khoảng thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. Trong thế kỷ VI, nó được hấp thu vào các quốc gia lân cận phía bắc, đế chế Khmer, vốn đã chấp nhận các giáo lý và biểu hiện nghệ thuật của Phật giáo. Trong số các tác phẩm điêu khắc cổ nhất và trước Angkarian là bức tượng đá cẩm thạch thế kỷ thứ bảy của Đức Phật được tìm thấy tại Preah-theat, giống như bức tượng Ấn Độ Gupta.
Cùng với thành phố Angkor, Suryavarman II (1113-1150) đã dựng lên những tượng đài lớn nhất của kiệt tác kiến trúc, Angkor Wat, một thành phố lớn của đền Hindu, bao quanh bởi một hào rộng và bao phủ khoảng hai km vuông và nó thể hiện khái niệm về vị vua thần thánh như là trọng tâm của vũ trụ. Bên cạnh Angkor Wat là cấu trúc Phật giáo vĩ đại nhất của Jayavarman VII, Bayon và điểm tập trung của phức hợp Angkor Thơm khổng lồ, theo sát chặt chẽ việc thực hành Khmer trước đây với các tháp kim tự tháp, các bức tường khắc khắc cứu và định hướng về vũ trụ học với những cột trụ trung tâm sâu, bằng với chiều cao của ngọn tháp và bay lên trời. Nằm cách vài trăm mét từ Bayon là tượng đài tiếp theo của Peah Palilay, tượng trưng cho vị vua của Đức Phật và tầm nhìn vũ trụ vĩ đại trong các giai đoạn cuộc đời của Đức Phật.
Ở ngoại ô Angkor, Neak Pean là tượng đài tiếp theo, có một nhóm nhỏ các khối đá và là một phiên bản thu nhỏ của hồ Himalayan huyền thoại Anavatapata (với các kênh đại diện cho nước chữa bệnh của bốn con sông lớn) và một mô hình đơn giản của vũ trụ học Phật giáo. Sau đó kiến trúc Cam-pu-chia đại diện cho giai đoạn cuối cùng trong quá trình mà theo đó điêu khắc dần dần đảm nhận vai trò lớn. Vào thời Jayavarman VII, tác phẩm điêu khắc Khmer độc quyền tòa nhà mà nó trang trí và biến các tháp, tường và sân thượng lớn thành một mạng lưới các chương trình điêu khắc và chạm khắc. Những tác phẩm điêu khắc hấp dẫn nhất là chân dung của Jayavarman VII, có hình ảnh bắt chước kiểu ngồi và kiểu Khmer điển hình với chân chéo và dựa trên hình tượng Phật Muchalinda. Hình ảnh của ông mang nhiều tính nhân văn của một vị vua nhân từ, được truyền cảm hứng siêu việt và từ bi của vị thần bảo trợ của ông, Lokeshvara. Với sự kết thúc cai trị của Jayavarman, Campuchia đã từ chối quyền lực chính trị và sự vắng mặt của sự bảo trợ đế quốc đã chấm dứt hiệu quả thời đại của nghệ thuật Khmer lớn, Phật giáo Nguyên Thủy dần dần đảm nhận vai trò chi phối trong khu vực.
NGHỆ THUẬT, KIẾN TRÚC PHẬT GIÁO MÃ LAI
Các học giả về nhu cầu này đã lưu ý rằng các văn bản Phật giáo lâu đời nhất được khắc ở Đông Nam Á có niên đại đến thế kỷ thứ V ở Kedah, mang những cụm từ theo luật Phật học về nhân quả. Khoảng 90% các hiện vật như tượng Phật và đền thờ Phật giáo có đặc điểm tôn giáo Ấn Độ trong vùng Mã Lai. Vào đầu thế kỷ thứ XI, trung tâm Phật giáo Sumatra đã chuyển từ Palembang đến phần trung tâm và phía bắc đảo. Một bản sao của Astasahasrika Prinaparamita năm 1071 đã đề cập đến Java trong trung tâm Phật giáo quan trọng, nhưng Srivijaya và Kedah không còn bao gồm Phật giáo từ lâu đã có ở phía bắc Sumatra, như được chỉ ra bởi một tác phẩm điêu khắc nổi tiếng của Bồ tát được tìm thấy ở Aceh. Vào thế kỷ thứ XI, các địa điểm Phật giáo bí truyền đã nảy mầm ở một số khu vực ở Sumatra, nhưng tập trung nhiều nhất của Phật giáo được tìm thấy tại Muara Jambi, có lẽ là thủ đô cổ của Mã Lai, nơi có 61 di tích gạch được tìm thấy dọc theo một đoạn sông dài 7.5 km của sông Batangarhi. Các công trình ở đây là đền thờ Phật giáo, bao gồm cả tháp. Những tấm lá vàng được tìm thấy trong các hộp đựng nghi thức trong hang động này mang tên của năm Như Lai, 16 Vajrabodhisattvas và 16 Vajratasas, tất cả các vị thần của Mật thừa Vajradhatu Phật giáo bí truyền. Tượng được tìm thấy ở Muara Jambi bao gồm một Prajna Paramita theo một phong cách tương tự như thế kỷ 13 ở phía đông Java. Các bức tượng Phật giáo khác được tìm thấy ở đây và ở những nơi khác gần đó bao gồm mười tượng Phật và bảy bộ Avalokitesvaras. Sáu makara đã được tìm thấy ở Batangarhi thấp hơn, một trong số đó có niên đại năm 1064 Công nguyên và từ dharmavira. Một khu vực có tầm quan trọng lớn đối với việc nghiên cứu về nghệ thuật Phật giáo ở Sumatra là Padang Lanas. Statuary từ đây bao gồm các vị thần bí mật bất thường như Phẫn Nộ Vương (Heruka). Sự xuất hiện thường xuyên của các họa tiết như vajras và các bức họa của các điệu múa mặt nạ có nhiều điểm tương đồng với Nepal và Tây Tạng. Di tích quan trọng cuối cùng của Phật giáo ở Sumatra được tìm thấy ở hai vùng lân cận. Đầu tiên là trên sông Batangarhi nơi một bức tượng của Amoghpasa năm 1286 được phát hiện.
Các nghiên cứu khảo cổ ở khu vực này kể từ đầu những năm 1990 đã khám phá rất nhiều cơ sở gạch của các khu bảo tồn tôn giáo, một số có thể là từ thế kỷ thứ XIV. Phật giáo là tôn giáo thống trị trong eo biển Mã Lai trong gần một ngàn năm. Người Mã-Lai đã tham gia tích cực vào các mạng lưới tôn giáo và kinh tế gắn kết những người theo đạo Tin Lành này, đã lan rộng khắp một phần lớn châu Á. Có đủ dữ liệu để phân biệt nơi chiếm đóng của các vương quốc quan trọng nhất của hòn đảo, bao gồm Srivijaya và Mã-Lai trong việc phát triển nghệ thuật và niềm tin của Phật giáo.
NGHỆ THUẬT, KIẾN TRÚC PHẬT GIÁO INDONESIA
Nó đã được chứng minh chủ yếu từ nhiều nguồn khác nhau mà nghệ thuật Phật giáo ở Java kết hợp các thần và motifs xuất phát từ thần thoại Hindu. Biểu tượng của núi là nơi cư trú của các vị thần, và mong muốn hoàn thành cây như là một tính năng của niết bàn, có thể tìm thấy trong đức tin tiền Phật giáo ở Ấn Độ. Vào cuối thế kỷ thứ VIII, mối quan hệ với Pal Empire ở Ấn Độ đã cung cấp nguồn cho các trường Kim Cương thừa, nơi sản xuất hai trăm bốn mươi đền thờ của Chand Sewu, một trong những kế hoạch mandala lớn nhất và phức tạp nhất và sự cống hiến của Vairochana. Tất cả các di tích Phật giáo quan trọng của thiên niên kỷ thứ nhất đều nằm ở trung tâm Java. Các ảnh hưởng đáng kể nhất của Ấn Độ trên đảo là Ngôi đền Borobudur. Borobudur có gốc từ Vihara Buddha Ur trong tiếng Phạn, có nghĩa là “đền thờ Phật trên ngọn núi” được thiết kế và xây dựng đồng bộ bởi triều đại Shailendra của trung tâm Java trong thế kỷ thứ tám đến thứ chín. Núi Meru hay “Núi Thế giới” với một tháp trung tâm ở đỉnh cao, trung tâm của vũ trụ là ý tưởng về những ngọn núi do nhân tạo của các đền thờ, các bức tường đá chạm trổ. Cấu trúc, bao gồm 55.000 mét vuông đá dung nham được dựng lên trên một ngọn đồi ở dạng của một kim tự tháp của sáu tầng hình chữ nhật, ba sân thượng tháp tròn và một trung tâm tháp thượng đỉnh. Toàn bộ cấu trúc này là hình thức của một hoa sen, đóa hoa thiêng liêng của Đức Phật. Ở mỗi mặt có 92 tôn tượng Phật và 1.460 cảnh trí nổi bậc. Tầng thấp nhất có 160 phù điêu miêu tả nhân quả, và những câu chuyện khác nhau của cuộc đời của Đức Phật, tầng cao nhất không có phù điêu, đồ trang trí nào, nhưng có một ban công, hình vuông với những bức tường quanh: một vòng tròn biểu trưng cho sự không bắt đầu hoặc kết thúc. Tại nơi đây là có 92 tôn tượng Phật, mỗi tôn tượng đặt trong những bảo tháp nhỏ. Mỗi tôn tượng có thủ ấn (mudra) cho biết một trong năm hướng: phía đông, với thủ ấn của trái đất để kêu gọi làm chứng; phía Nam, với thủ ấn của phước lành; phía tây, với thủ ấn của thiền định; phía bắc,thủ ấn của can đảm; và trung tâm với thủ ấn của chuyển Pháp Luân.
Ngoài việc nó là biểu tượng cao quý của Phật giáo, bảo tháp Borobodur cũng tượng trưng cho hình ảnh của vũ trụ. Nó tượng trưng cho vũ trụ vi tế, được chia thành ba cấp, cấp thứ nhất là thế giới ham muốn của con người thì chịu ảnh hưởng bởi ham muốn tiêu cực; Cấp giữa, là một thế giới trong đó con người đã kiểm soát được những sự đòi hỏi xấu xa; Cấp độ cao nhất , trong đó thế giới của con người không còn giới hạn bởi ham muốn vật chất và sự ham muốn thể xác và hữu lậu của thế gian.
Bắt đầu ở mức thấp nhất đại diện cho lĩnh vực của dục vọng và các trạng thái địa ngục. Trên đó là một loạt năm sân hiên và hành lang bằng đá được điêu khắc với bài tường thuật cứu trợ của Đức Phật. Các phần lớn nhất bao gồm ba bậc thang tròn cung cấp bảy mươi ngôi tháp nhỏ bao quanh tòa tháp trung tâm lớn. Phù hợp với Kim Cương thừa cấu hình các pho tượng của Đức Phật trên Bách thảo dưới bốn, mô tả bốn vị Phật siêu việt; Akshobhya (Phật A Súc Bệ) ở phía đông, Ratnasambhav (Phật hiệu của Ngài Tu Bồ Đề về vị lai) ở phía nam, Amoghsiddhi (Tứ Bát Nhã Trí) ở phía bắc và Amitabh (Cực Lạc Thế Giới) ở phía tây.
Không giống như các ngôi chùa khác xây dựng trên một mặt phẳng, chùa Borobudur được xây dựng trên một ngọn đồi đá cao 265 m (869 ft) và trên mực nước biển 15 m (49 ft) trên nền của một cái hồ đã cạn. Sự tồn tại của hồ là chủ đề của cuộc thảo luận căng thẳng giữa các nhà khảo cổ học trong thế kỷ 20; Borobudur được cho là đã được xây dựng trên một bờ hồ hay thậm chí thả nổi trên mặt hồ. Năm 1931, một nghệ sĩ Hà Lan và những học giả của đạo Hindu và kiến trúc sư Phật giáo, WOJ Nieuwenkamp, đưa ra một lý thuyết rằng đồng bằng Kedu đã từng là một cái hồ và Borobudur ban đầu được xây như là tượng trưng cho một bông hoa sen nổi trên mặt hồ. Hoa sen được tìm thấy trong Phật giáo hầu như trong tất cả các nghệ thuật, thường được làm nền cho các tượng Phật và nền cho những bảo tháp. Kiến trúc của Borobudur chính nó cho thấy được mô tả như một đóa hoa sen, tư thế của Đức Phật trong ngôi đền Borobudur tượng trưng cho Kinh Pháp Hoa, một bộ kinh quan trọng trong Phật giáo Đại Thừa (một trường phái của Phật giáo lan truyền rộng rãi trong khu vực miền đông Châu Á). Ba nền tảng tròn trên đỉnh cũng được cho là tượng trưng cho một lá sen. Đó là lý thuyết của ông Nieuwenkamp, tuy nhiên, theo sự tham khảo của nhiều nhà khảo cổ học thì cho rằng môi trường thiên nhiên xung quanh tượng đài là một vùng đất khô.
Mặt khác, các nhà địa chất học, hỗ trợ cho lý thuyết của ông Nieuwenkamp, cũng chỉ ra các trầm tích đất sét được tìm thấy gần trang khu vực. Một nghiên cứu về trầm tích, địa tầng và các mẫu phấn hoa được tiến hành vào năm 2000 hỗ trợ sự tồn tại của một môi trường cái hồ cạn gần đền Borobudur, có xu hướng để xác nhận lý thuyết của ông Nieuwenkamp là đúng. Khu vực hồ biến đổi theo thời gian và sự nghiên cứu cũng chứng minh rằng ngôi đền Borobudur được xây gần bờ hồ vào thế kỷ thứ XIII và XIV. Nguồn năng lượng của giòng sông và các hoạt động của núi lửa tạo nên quan cảnh xung quanh, bao gồm cả hồ. Một trong những núi lửa hoạt động mạnh nhất ở Indonesia, là ngọn núi Mount Merapi, nằm trong vùng lân cận các chấn địa ảnh hưởng trực tiếp đến Borobudur.
NGHỆ THUẬT, KIẾN TRÚC PHẬT GIÁO MYANMAR
Theo Mahavamsa, do một nhà sư Mahanama Sri Lanka thực hiện vào thế kỷ thứ V sau Công nguyên, vua Ashoka (A Dục Vương) đã phái các nhà truyền giáo Phật giáo gồm hai nhà sư Son và Uttara đến Suvarnabhumi ở Đông Nam Á vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên. Suvarnabhumi hiện nay được biết đến với cái tên Myanmar đã từng gắn liền với nền văn hoá Đông Nam Á; Nó chia sẻ một di sản Môn với Thái Lan và bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi Phật giáo Nam truyền Sri Lanka. Sự xuất hiện đầu tiên của phong cách Miến Điện khác biệt và cấu trúc Phật giáo cổ nhất vẫn trùng với thời kỳ Pagan (1044-1278). Dựa trên khái niệm tạo nên sự tôn vinh bằng cách tạo ra những bức tranh Phật trùng lặp trong hệ thống Phật giáo Nam truyền, một số hình ảnh Phật giống hệt bên trong hẻm núi và chĩa vào đền thờ bức tường đã trở thành một nét đặc trưng của nghệ thuật Miến Điện. Sự cống hiến của ngôi chùa lớn nhất Miến Điện Ananda năm 1105 có thể được xem theo thứ tự thời gian và nghệ thuật chúng ta thành công cuối cùng của Phật giáo Nam truyền. Với urna giữa đôi mắt chán nản, cách điệu hàng may mặc treo trên vai trái, ngọn lửa đứng đầu vương quốc, và cử chỉ chạm trán trái đất về chiến thắng Mara (Ma Vương) của Đức Phật xuất hiện trong thời kỳ Pagan trở thành nghệ thuật độc đáo nhất của Miến Điện đặc trưng của nhiều biến thể của tháp trên khắp châu Á người Miến Điện vẫn còn trên thành công nghệ thuật nhất, phụ thuộc các bộ phận vào một toàn bộ mạch lạc mà thống nhất các hình thức ban đầu trong khi duy trì uy nghi đáng kể về mục đích của nó.
Trong suốt các nghiên cứu của nhiều nước Đông Nam Á, rất nhiều loại hình nghệ thuật Phật giáo đã được kết hợp với tư cách là cư dân của các cõi cụ thể trong vũ trụ Phật giáo. Như đã được phản ánh từ nhiều ví dụ khác nhau, các giao lộ văn hoá trong các khía cạnh của tôn giáo, nghệ thuật, kiến trúc hoặc di sản văn hoá phi vật thể như thực tiễn truyền thống và niềm tin ảnh hưởng lẫn nhau chứ không phải là một mặt là nguyên mẫu của các tôn giáo khác. Văn hóa, Nghệ thuật và Kiến trúc Phật giáo ở khu vực Đông Nam Á có các giai đoạn và nền văn hoá khác nhau có đặc trưng và bản sắc độc đáo của nó, từ đó các ví dụ về kiệt tác kiến trúc có thể được phân biệt như các đại diện quan trọng của các kiểu kiến trúc khác nhau. Mỗi tài liệu đều liên quan đến lịch sử truyền bá Phật giáo trong những thời kỳ khác nhau; và nghệ thuật Phật giáo lan rộng và có ảnh hưởng đến các nước Đông Nam Á. Do đó có thể kết luận rằng Phật giáo Ấn Độ nói riêng và những ý tưởng của nó nói chung là những ảnh hưởng lớn đối với nền văn hoá Đông Nam Á, tạo nên sự biểu hiện văn hoá từ nghệ thuật, tôn giáo thần thoại và văn học. Nói tóm lại, với các nét văn hóa, nghệ thuật, và kiến trúc kể trên của Phật giáo công cuộc hoằng dương Phật Pháp sẽ dễ dàng đi vào lòng người.
GSTS. Trương Quang Vinh - GSTS. Lê Đình Viên
